羅馬帝國的版圖（修改自维基百科）
羅馬帝國與基督教會出現的時期差不多，尤其是西元380年提阿多修與格拉典（東、西羅馬帝的統治者）共同頒了一道諭令，使基督教成為國教，帝國所在之地，即是基督教所能影響的範圍：地中海的東、西二岸；包括巴勒斯坦、敍利亞、小亞細亞、波斯、馬其頓、希臘、義大利、西西里、高盧、埃及、北非、比利時、荷蘭、不列顛等地。整個帝国的疆界南邊以撒哈拉沙漠為界，西邊是大西洋，北邊是萊茵河與多瑙河，東邊是幼發拉底河。[24]
希波的奧古斯丁（Augustine of Hippo），是中世紀中對西方教會有很大影響者，354年生於努米底亞（現今之阿爾及利亞Algeria），其雙親是非洲羅馬化了的柏柏爾人（Berber）。自幼由敬虔的母親摩尼加（Monnica）引導入教，但直到387年才受洗。他極富文學素養，曾在迦太基教修辭學。373年由西塞羅的著作中仰慕上帝的智慧，但對聖經舊約中的“野蠻行為”感到厭惡，故轉向摩尼教--其鼓勵苦修和對基督教絕對虔誠，共有九年之久，然而心中仍有疑問。失望之餘前往羅馬，與柏拉圖學院派哲學家Academics一樣找不到答案而深感痛苦，也放縱情慾於享樂主義之中。384年出任皇室修辭學教師，受到安波羅修主教和新柏拉圖主義觀念影響，得以歸回正統。理性上有瞭解答，卻脫不去情慾的綑綁。一日在米蘭的花園，得著指引閱讀手中聖經的羅馬書十三章13-14節「行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」，頓時豁然開朗且得著力量，掙脫捆鎖。388年母親離世，他回到非洲成立苦修社團，391年出任希坡教會的聖職，396年出任公教主教，自此事奉繁多：講道、教牧、主持聖禮、主持慈善事業、代禱、護教、佈道、寫作、研究神學。《懺悔錄》是他早期之作，《上帝之城》是成熟期的作品。他對中世紀與宗教改革的領導人物，有著極大的影響。[25]奧古斯丁的思想其一，重新強調信心的位置：信仰的真正基礎不在乎理性，而在乎信心。理性雖然重要，但要降服在聖經的權威之下。名言「我們沒辦法找到生命的滿足，只有當我們來到父面前，在父的裡面才能夠找到真正的滿足。」其二，對教會的定義：是外表看得見的聚會組織，也是信徒內在生命的連結體；是有形於外的，也是無形內在的。教會也是指上帝所命定及揀選者。其三，關於罪及恩典的問題：自從始祖亞當犯罪後，人就失去行善的能力，結果就是落在罪的捆綁之中，人若要得救，必須倚靠上帝的恩典，而誰能得救?就在乎上帝的揀選了。這些看法仍是教會現今的正統。[26][27]
日耳曼民族威脅羅馬帝國的北境已有幾個世紀，然而日耳曼民族常被其北方更野蠻的蒙古種族匈奴所困擾，西元376年因匈奴（Huns）自西部中亞細亞侵入歐洲，於是日耳曼人中的哥特族為勢所逼，就越過多瑙河，侵入羅馬帝國，羅馬皇帝瓦倫斯陣亡；其繼承人提阿多修能幹的軍事鐵腕，阻止了哥特族的入侵，使東羅馬帝國（拜占庭）維持到中世紀結束。而之後的一百年西羅馬帝國充滿痛苦混亂；這期間的哥特族大肆破壞，宗教人士及婦女都被殘暴對待，教堂及祭壇都遭毀損。西元410年西哥特人在阿拉利（Alaric）的領導下攻入羅馬城，首善之都竟遭蠻族蹂躪。當時的人都大受震撼；耶柔米震驚地寫下「誰能相信立在得勝基石上的羅馬城竟會毀滅，而她這個國度之母，竟成墳墓？」奧古斯丁在震驚中，完成他偉大的著作「上帝之城」，向異教徒發出控訴。繼哥特族之後，汪達爾人在455年也越過地中海掠奪羅馬城，教皇利奧一世（Leo I）出面求情，得以免於浩刧。蠻族收服了羅馬帝國的西部各省，包括義大利、西班牙、北非、荷蘭、高盧、不列顛等地。西羅馬帝國亡於476年，然而教會仍得保全，許多蠻族接受了基督教；東哥特德族、西哥特德族、汪達爾族、倫巴特族（Lombard）、法蘭克族（Frank），都加入基督教。法蘭克王克洛維（Clovis c.466-511），因受其妻的感召，也歸入基督教。[28][29]到了500年時，絕大多數羅馬帝國的人，都已經自稱是基督徒。基督教因著不同的神學立場，先後出現了孟他努派、諾瓦天派、多納徒派、神格唯一派、亞流派、湼斯多留派、優提克斯派等流派，帝國政府只在四世紀末確認尼西亞正統派，以維持教會正統。[30]
基督教的進展進入第六世紀之時，基督教有許多標準化的產生：教階式的主教制、聖職人員與平信徒的區分、聖禮、關鍵性的神學辯論大多已有結論、偉大教父提出信仰的教義與實踐的權威詮釋。[31]
據明朝出土的大秦景教流行中國碑所載，唐朝貞觀九年（635年），大秦國景教（即基督教東方亞述教會）教徒阿羅本帶經書到長安，獲唐太宗李世民接見，曾批准教徒興建廟寺，使景教得以廣泛流傳。最後唐武宗推行滅佛時，連同景教亦予取締，逐漸衰落。
主後717年，出現一位出身低下未受過教育卻深得軍心的皇帝利歐三世(Leo III'the Isaurian 717-740)。他的饒勇善戰自立東羅馬帝國為拜占庭帝國。在他在位的頭十年作了許多為新的改革行動，包括了他將宮廷裡所使用的拉丁語改為希臘文、廢除賦稅的預徵、解放農民為自由佃戶、並因著他在軍事的的優勢成功阻隔了伊斯蘭教前進西方基督教國家。[32]他有軍事及政治才能，並想以專制的手段來統治教會，遂發動項名為潔淨教會的運動，禁止崇拜宗教偶像，袪除迷信。他在726年下令將教會的基督像換成十字架，並在許多公共場合除去相關的偶像。[33]這就是著名的圖像之爭運動的起點。其實反對在禮拜中用偶像，早在他之前愛基德二世(Caliph IezidII) 就曾下令銷毀聖像，而利歐卻藉此達成統一帝國的目的，以及控制教會；結果引起教會的叛變，修道士與民眾均拒絕遵守命令；一方面因為尊敬圖像，另一方面主張教會自由，不能受政權轄制。教宗貴格利三世(731-741)在731年開羅馬會議，將一切反對圖像者革除教籍，皇帝為了報復，把全西西里及義大利，排除教宗的管轄權。這事的結果把東方與西方教會推向真實的決裂。
教會權勢進入巔峯時期是在A.D.1198－A.D.1216年，此時教宗是依諾森三世（Innocent III）。教宗依諾森三世對教宗制度俱有崇高理想，希望能管理好教會，並能得到當權皇帝的尊重，成為有影響力的教宗。他的崇高理想來源有五項因素：一是教宗貴格利七世爭取教宗權勢至高無上的榜樣；二是偽文件「君士坦丁御賜教產諭」，使依諾森三世更有文件基礎來爭取教宗的權勢；三是十字軍東徵，皇帝聽從教宗的命令出去東徵，使教宗成為世界之首的姿態；四是「借著罪名」的原則，如果皇帝犯了不道德的罪，教宗可以依此項原則來製裁皇帝，使教宗地位鞏固；五是當時歐洲各國勢力不強，無法挑戰教宗依諾森三世的勢力。依諾森三世在位期間，整個基督教世界中，大部分的君王都是羅馬教會的封侯，因此教會的權勢就達到達巔峯。[36] 整個十三世紀從依諾森三世到尼法修八世（Boniface VIII），教宗都能保持教會的屬世權威，有掌控基督教各國的權勢。但到了尼法修八世時代，A.D.1294－A.D.1303年。教宗的權勢卻開始快速衰敗，主因是尼法修八世為了聖職人員繳稅的問題，與法國國王腓力（Philip the Fair）衝突，法王向國內的聖職人員課徵重稅。教宗禁止聖職人員繳稅，法王也禁止金、銀、寶石出口作為報復。使教宗來自法國的歲入受到影響，教宗就發佈幾道諭令，開除法王的教籍。但此時社會型態已大不同，因為十字軍東徵影響，消耗貴族的權勢和財富，貴族失去權勢，產生了強烈的民族意識，特別是在法國。因此法國百姓支持國王，更加團結，使法王腓力更加有力量起來與教宗抗衡。A.D.1303年法王派遣兩位代表，帶著一支軍隊前往義大利的阿南宜，想要捉拿教宗，但百姓起來保護教宗，當時尼法修八世已是八十七歲的老人了，卻受到兵丁的拳打腳踢的侮辱，雖沒有被拘捕，但卻象徵教宗權勢的衰敗。尼法修八世帶著肉體和心靈的傷痛，回到羅馬不久之後就過世了。[37]
